الحمد لله مطلع من أختار من عبادة الأبرار على حقائق خفايا الأسرار ومودع قلوب أصفيائه من لطائف المعارف ما تحار فيه البصائر والأبصار وجاعل القلوب سبباً للنجاة وموضعاً للمناجاة والمبار وذريعة إلى ارتفاع الدرجات وتفاوت مراتب العبادات في قبول طوالع الأنوار، من مطلع المسار وفتح بمفاتح الغيوب أقفال القلوب عمن شاء وأختار، ورفع حجب السرائر وجلا أبصار البصائر، ففهمت الإشارات ورفعت الأستار فدهشت في مبادئ إشراق نوره الأحداق والأنظار والصلاة على نبيه وحبيبه ومعدن سره محمد النبي المختار وعلى آله الأئمة الأبرار وصحبه الأخيار صلاة بدوام الليل والنهار.

 

وبعد فإن روح السعادة وبهجتها، وروح العبادة ومهجتها، وموجب تلقيها بأيدي القبول والإحسان ومضاعفة الثواب بها في دار الجنان، والتسبب بها إلى لا عين رأت، ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر والانتساب بها إلى عالم الملكوت والملائكة، وتلقي الفيض من عالم الغيب والشهادة وإيجاب القليل منها لعظيم الزيادة وإنما يتم بالإقبال بالقلب في أفعالها وحركاتها وسكناتها، على الله تعالى، والتفكر في أسرارها وتلقب النفس في حالاتها، حسب اختلاف أوضاعها وأطوارها فإنها تارة قصد وإخلاص وانقطاع واختصاص وتارة تكبير لله تعالى وتمجيد وثناء وتحميد وتارة دعاء وابتهال، وأخرى خضوع وتسافل في حضرة ذي الجلال وتارة خشوع وتململ على التراب بين يدي رب الأرباب وتارة عهد بكلمة التوحيد وتقرير للإسلام وتذكير بالعهد القديم المأخوذ على الأنام وتارة تحية لمقربي حضرته بلفظ السلام، إلى غير ذلك من دقايق الحقائق، التي تظهر للمصلي بفكره الصادق، ومن ثم كانت الصلاة ناهية عن الفحشاء موجبة للقرب والزلفى، كما نطق به القرآن الحكيم، ووردت به الأخبار عن النبي وآله عليهم أفضل الصلاة وأكمل التسليم. وحينئذ فلا بد للمكلف المستيقظ بقلبه عليها، والتفكير في أسرارها والتأدب بآدابها وإلا كانت بمنزل الجسد من غير روح والشجرة من غير ثمرة والعمل من غير غاية.

 

وقد ذكرنا في هذه الرسالة نبذة من أسرارها وزبده من آدابها وأكثرها قد وردت بن النصوص عن أهل الخصوص عليهم أفضل الصلوات وأكمل التحيات وبمراعاتها يترقى العامل من مدارجها إلى معارج الأسرار والتجليات وهذه الأمور وإن كانت متفرقة في تضاعيف النصوص وكلام الكاملين من العلماء العاملين لكن لا يكاد يجتمع أطرافها إلا عند قليل من الأماجد، ولا يطلع على معادنها إلا واحد بعد واحد فشاركتهم في مثوبتها بجمع أطرافها ومبانيها وتهذيب ترتيبها وتقريب معانيها، وصارت مع ذلك معززة للرسالتين الشريفتين اللتين اشتملت إحداهما على واجبات الصلاة وهي الألفية والأخرى على مندوباتها وهي النفلية وهذه على أسرارها القلبية وسميتها بالتنبيهات العلية على وظائف الصلاة القلبية ورتبتها بترتيب القادمة على مقدمة وفصول ثلاثة وخاتمة.

 

أما المقدمة فتشمل على ثلاثة مطالب : الأول في تحقيق معنى القلب الذي ينبغي إحضاره في أوقات العبادات وبسببه تتفاوت مراتب العبادات في الدرجات.

 

أعلم أن القلب يطلق على معنيين :

 

أحدهما اللحم الصنوبري الشكل المودع في الجانب الأيسر من الصدر وهو لحم مخصوص وفي باطنه وفي ذلك التجويف دم أسود وهو منبع الروح ومعدنه وهذا المعنى من القلب موجود البهائم بل للميت وليس هو المراد في هذا الباب ونظائره.

 

والمعنى الثاني لطيفة ربانية روحانية لها بهذا القلب الجسماني تعلق وتلك اللطيفة هي المعبر عنها تارة وبالنفس أخرى وبالروح ثالثة وبالإنسان أيضا وهي المدرك العالم وهي تخاطب والمطالب والمعاتب ولها علاقة مع القلب الجسداني وقد تحير عقول أكثر الخلق في إدراك وجه علاقته وإن تعلقه به يضاهي تعلق الأعراض بالأجسام، والوصاف بالموصوفات، أو تعلق المستعمل للآلة بالآلة أو تعلق المتمكن بالمكان وشرح ذلك يخرج عن غرض الرسالة.

 

وحيث يطلق القلب في الكتاب والسنة فالمراد منه هذا المعنى الذي بفقه ويعلم وقد يكنى عنه بالقلب في الصدر، كما قال الله تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ وذلك لما عرفت من العلاقة الواقعة بينها وبين جسم القلب فإنها وإن كانت متعلقة بسائر البدن ومستعملة له ولكنها تتعلق به بواسطة القلب فتعلقها الأول بالقلب وكأنه محلها ومملكتها وعاملها ومطيتها.

 

ولذلك شبه بعض العلماء القلب بالعرش والصدر بالكرسي وأراد به أنه مملكته والمجري الأولى لتدبيره وتصرفه. فهما بالنسبة إليه كالعرش والكرسي بالنسبة إلى الله تعالى.

 

ولا يستقيم هذا التشبيه إلا من بعض الوجوه كما لا يخفى.

 

وهذا المعنى من القلب في الجسد بمنزلة الملك وله فيه الجنود وأعوان وأضداد وأوصاف وله قبول للإشراق والظلمة كالمرآة الصافية التي تقبل انطباع الصور والأشكال المقابلة لها وتقبل الظلمة والفساد والبعد عن الأعداد لذلك بسبب العوارض الخارجة المنافية لجوهرها.  وربما وصل إشراقه واستنارته إلى حد يحصل فيه جلية الحق المنافية وتنكشف فيه حقيقة الأمر المطلوب وإلى مثل هذا القلب أشار بقوله (ص): (إذا أراد الله بعبد خيراً جعل له واعظاً من قلبه).

 

وبقوله (ص): (من كان له من قلبه واعظ كان عليه من الله حافظ).

 

ومثال الآثار المذمومة الواصلة إليه المانعة له من الاستنارة وقبول الإشراق، مثال دخان مظلم إلى مرآة ولا تزال تتراكم عليه مرة بعد أخرى إلى أن يسود ويظلم بالكلية محجوباً عن الله تعالى وهو الطبع والرين اللذان أشار الله تعالى إليهما في قوله: ﴿ لَّوْ نَشَاء أَصَبْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ﴾

 

ربط عدم السماع والطبع بالذنوب كما ربط السماع بالتقوى في قوله: واسمعوا ﴿وَاتَّقُواْ اللّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّهُ﴾.

 

وقال تعالى: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾

 

فهما تراكمت الذنوب طبع على القلب وعند ذلك يعمى عن إدراك الحق وصلاح الدين ويتهاون بالآخرة ويستعظم أمر الدنيا ويصير مقصور الهم عليه، وإذا قرع سمعه أمر الآخرة وما فيها من الأخطار دخل من أذن وخرج من أخرى ولم يستقر في القلب، ولم يحركه إلى التوبة والتدارك. وهذا هو معنى اسوداد القلب بالذنوب كما نطق به القرآن والسنة كما في قوله تعالى (ص): (قلب المؤمن أجرد فيه سراج يزهر وقلب الكافر منكوس).

 

وقول الباقر (ع): ( إن القلوب ثلاثة: قلب مكنوس لا يعي شيئاً من الخير وهو قلب الكافر، وقلب فيه نكتة سوداء فالخير والشر فيه يختلجان فأيهما كانت منه غلبة غلب عليه. وقلب مفتوح فيه مصابيح تزهر لا يطفأ نوره إلى نوره القيامة).

 

فأنظر إلى قوله (ع): (لا يطفأ نوره إلى يوم القيامة) فإن هذا حكم نور القلب بالمعنى الثاني لأنه باق وإن خرب البدن بخلاف الأول كما حقق في موضع آخر وروى زرارة عن أبي جعفر (ع) قال: (ما من عبد إلا وفي قلبه نكتة بيضاء فإن أذنب ذنباً خرج في تلك نكتة سوداء، فإن تاب ذهب ذلك السواد وإن تمادى في الذنوب زاد ذلك السود حتى يغطى البياض فإذا غطى البياض لم يرجع صاحبه إلى خير أبداً) وهو قول الله عزوجل: ﴿ كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾.

 

وقال الله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾.

 

فأخبر أن جلاء القلب يحصل بالذكر وإن المتقين هم المتذكرون فالتقوى باب الذكر والذكر باب الكشف والكشف باب الفوز الأكبر.

 

وأعلم أن القلب مثال حصن والشيطان عدو يريد أن يدخل الحصن ويملكه ويستولى عليه، ولا يقدر على حفظ الحصن من العدو إلا بحراسة بواب الحصن ومداخله ومواقع تهمه فينبغي الاهتمام بمعرفة ذلك وتفصيله مما يطول الكلام فيه ويخرج عن الغرض والأمر الجامع له الإقبال على الله تعالى. وتخيل أنك واقف بين يديه فإن لم تكن تراه فإنه يراك كما ورد في الخبر.

 

فإذا شعرت بذلك وتحققته وعلمت به انسدت الأبواب دون وساوس اللعين وأقبل القلب على الله تعالى وتفرغ للعبادة.

 

وقد روي عن النبي (ص): ( إن العبد إذا اشتغل بالصلاة جاءه الشيطان وقال له: أذكر كذا أذكر كذا حتى يضل الرجل أن يدري كم صلى).

 

ومن هاهنا ظهر لك أن مجرد التلفظ بالذكر باللسان ليس هو الزاجر للشيطان بل لا بد معه من عمارة القلب بالتقوى وتطهيره من الصفات المذمومة التي هي أعوان إبليس وجنوده وإلا فالذكر من أقوى مداخل الشيطان وكذلك غيره من العبادات ولذلك قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ ﴾.

 

فخصص ذلك بالمتقي وتأمل أنت في منتهى ذكرك وعبادتك وأفضل أعمالك وهو الصلاة فليس الخبر كالعيان فراقب قلبك إذا كنت في الصلاة كيف تتجاذبه الشياطين في الأسواق والبساتين وحساب المعاملين وجواب المعاندين وغيرهم وكيف تمر بك في أودية الدنيا ومهالكها حتى أنك لا تتذكر ما نسيته من فضول الدنيا إلا في صلاتك ولا تزدحم الشياطين على قلبك إلا إذا صليت فلا جرم لا يطرد عنك الشيطان بمجرد صورة صوره العبادة وإنما بها الواجب عليك وخرجت عن عهدة الأمر الإلهي بل لا بد في دفعه مع ذلك من أصول أخر وإصلاح الباطن من الرذائل التي هي أعوانه وجنوده وإلا لم يزد إلا ضرراً إلا مرضا وألماً. وبعد ذلك يتصف بالفضائل. وحينئذ يصير قلبه قابلاً للإقبال مشفقاً من التفريط والإهمال. قال الله تعالى: ﴿ َلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ﴾.

 

فأجعل هذه العلامة بينك وبين استقامة قلبك وإقباله أوقفنا الله وإياك على بساط الاستقامة بمحمد وآله.

 

ولنقتصر من بحث القلب على هذا القدر مناسبة للاختصار.

 

في اعتبار حضور القلب في العبادة

المطلب الثاني: في الاستشهاد على ما ينبغي من إحضار القلب في حال العبادة سيما الصلاة التي هي عمود الدين ورأس الأعمال.

 

قال الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾ وقال تعالى: ﴿الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ﴾

 

ذمهم على الغفلة مع كونهم مصلين لا لأنهم سهوا عنها وتركوها وقال تعالى: ﴿َالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ﴾ أي يفعلونه في حال وجل قلوبهم والاتصاف بالوجل حالة العمل مستلزم بحضور القلب على أتم وجه.

 

وقال النبي (ص): (الصلاة ميزان من وفى استوفى).

 

وقال: (أعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك).

 

وقال (ص) في فضل إتمامها: ( إن الرجلين من أمتي يقومان في الصلاة وركوعهما وسجودهما وأحد وإنما بين صلاتيهما ما بين السماء والأرض).

 

وقال (ص): ( أما يخاف الذي يحول وجهه في الصلاة أن يحول الله وجهه وجه حماراً)ز

 

وقال (ص): ( من صلى ركعتين لم يحدث فيهما نفسه بشيء من الدنيا غفر الله له ذنوبه).

 

وعنه (ص): (من حبس نفسه في صلاة فريضة فأتم ركوعها وسجودها وخشوعها ثم مجد الله عزوجل وعظمه وحمده حتى يدخل وقت صلاة فريضة أخرى لم يقطع بينهما، كتب الله كأجر الحاج المعتمر وكان من أهل عليين).

 

وعنه (ص): (إن من الصلاة لما يقبل نصفها وثلثها وربعها وخمسها إلى العشر، وإن منها لما تلف الثوب الخلق فيضرب بها وجه صاحبها وإنما لك من صلاتك ما أقبلت عليه بقلبك).

 

وعن أبي جعفر (ع) قال: قال رسول الله (ص): (إذا قام العبد المؤمن في صلاته فنظر الله إليه، أو قال: أقبل الله عليه حتى ينصرف وأظلته الرحمة من فوق رأسه إلى أفق السماء والملائكة تحفه من حوله إلى أفق السماء وكَل الله به ملكاً قائماً على رأسه يقول أيها المصلي لو تعلم من ينظر إليك ومن تناجي، ما ألتفت ولا زلت من موضعك أبداً).

 

وقال الصادق (ع): ( لا تجتمع الرغبة والرهبة في قلب إلا وجبت له الجنة. فإذا صليت فأقبل بقلبك على الله عزوجل فإنه ليس من عبد مؤمن يقبل بقلبه على الله عزوجل في صلاته ودعائه إلا أقبل الله عليه بقلوب المؤمنين وأيده مودتهم إياه الجنة).

 

وعن أبي حمزة الثمالي قال رأيت علي بن الحسين (عليهما السلام) يصلي فسقط رداؤه عن منكبه فلم يسوه حتى فرغ من صلاته قال: فسألته عن ذلك. فقال: ويحك أتدري بين يدي من كنت؟ إن العبد لا يقبل منه صلاة إلا ما أقبل فيها بقلبه، فقلت: جعلت فداك هلكنا، فقال: كلا إن الله يتم ذلك بالنوافل.

 

وعن الفضيل بن يسار عن أبي جعفر وأبي عبدالله (عليهما السلام) أنهما قالا: على صلاتك فإنما لك منها ما أقبلت عليه بقلبك ولا تعبث فيها بيدك ولا برأسك ولا بلحيتك ولا تحدث نفسك ولا تتثاءب فيها ولا تمط الحديث).

 

وروى الحلبي عن أبي عبدالله (ع) قال: (إذا كنت في صلاتك فعليك بالخشوع والإقبال على صلاتك فإن الله تعالى يقول:

﴿الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾

 

وعنه، (ع) قال: (كان علي بن الحسين (ع) إذا قام في الصلاة تغير لونه، فإذا سجد لم يرفع رأسه حتى يرفض عرقاً. وكان (ع) إذا قام في الصلاة كأنه ساق شجرة لا يتحرك منه إلا ما حركت الريح منه).

 

وعن أبي جعفر (ع) قال: ( إن أول ما يحاسب به العبد الصلاة فإن قبلت قبل ما سواها إن الصلاة إذا ارتفعت في وقتها رجعت إلى صاحبها وهي بيضاء مشرقة تقول: حفظتني حفظك الله. وإذا ارتفعت في غير وقتها بغير حدودها رجعت إلى صاحبها وهي سوداء مظلمة تقول: ضيعتني ضيعك الله).

 

وروى الفيض بن القاسم عن أبي عبدالله (ع) أنه قال (والله إنه ليأتي على الرجل خمسون سنة وما قبل الله منه صلاة واحدة فأي شيء أشد من هذا؟ والله إنكم لتعرفون من جيرانكم وأصحابكم من لو كان يصلي لبعضكم ما قبلها منه لاستخفافه بها. إن الله عزوجل لا يقبل إلا الحسن فكيف يقبل ما يستخف منه).

 

وعن أبي الحسن الرضا (ع) أن أمير المؤمنين صلوات الله عليه كان يقول: (طوبى لمن أخلص لله العبادة والدعاء ولم يشغل قلبه بما تراه عيناه ولم ينس ذكر الله بما تسمع أذناه ولم يحزن صدره بما أعطي غيره).

 

وروى سفيان بن عيينة عن أبي عبدالله (ع) في قول الله عزوجل: ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً﴾ قال: ( ليس يعنى أكثركم عملاً ولكن أصوبكم عملاً وإنما الإصابة خشية الله تعالى والنية الصادقة، ثم قال: الإبقاء على العمل حتى يخلص أشد من العمل والعمل الخالص الذي لا تريد أن يحمدك عليه أحد إلا الله عز وجل، والنية أفضل من العمل. ألا وإن النية هي العمل ثم تلا قوله عزوجل: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ﴾ يعنى على نيته.

 

وبهذا الإسناد قال سألته عن قول الله عزوجل ﴿ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ قال السليم الذي ربه وليس فيه أحد سواه وقال: وكل قلب فيه شك أو شرك فهو ساقط.

 

وإنما أراد بالزهد في الدنيا لتفرغ قلوبهم للآخرة.

 

وعن أبان بن تغلب قال: كنت صليت خلف أبي عبدالله (ع) بالمزدلفة فلما انصرفت التفت إلي فقال: يا أبان، هذه الصلوات الخمس المفروضات من أقام حدودهن وحافظ على مواقيتهن لقي الله يوم القيامة وله عنده عهد يدخله به الجنة، ومن لم يقم حدودهن ولم يحافظ على مواقيتهن لقي الله ولا عهد له، إن شاء عذبه وإن شاء غفر له.

 

والأخبار في ذلك كثيرة فلنقتصر على هذا القدر.

 

وأعلم أنه قد استفيد منها أن قبول الصلاة موقوف على الإقبال بالقلب عليها والالتفات عما سوى الله فيها وأن قبولها يوجب قبول ما سواها من الأعمال وحينئذ فالاهتمام بهذه الصفة أمر مهم والغفلة عنها خسارة عظيمة وانحطاط قوي وغفلة رديه، حيث يدئب نفسه في الطاعة ويقوم بها آناء الليل وأطراف النهار ثم لا يجد بذلك ثمرة ولا يستفيد به فائدة ﴿ُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً ** الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً﴾ خصوصاً إذا ضم إلى ذلك ما روى أن الصلاة إذا ردت رد سائر عمله كما أنها قبلت قبل سائر عمله.

 

فنسأل الله تعالى أن يمن علينا من فضله العميم بدوام الإقبال وقبول الأعمال.

 

المطلب الثالث: في بيان الدواء النافع في حضور القلب .

 

أعلم إن المؤمن لا بد أن يكون معظماً لله وخائفاً له وراجياَ منه ومستحيياً من تقصيره فلا ينفك عن هذه الأحوال بعد إيمانه وإن كانت قوتها عنده بقدر قوه يقينه. فانفكاكه عنها في الصلاة لا سبب له إلا تفرق الفكر وتقسم الخاطر وغيبة القلب عن المناجاة والغيبة عن الصلاة. ولا يلهي عن الصلاة إلا الخواطر الواردة الشاغلة. فالدواء في إحضار القلب هو دفع تلك الخواطر ولا يدفع الشيء وإلا بدفع سببه. وسبب توارد الخواطر إما أن يكون أمراً خارجاً أو أمر في ذاته باطناً.

 

أما الخارج فما يقرع السمع أو يظهر للبصر، فإن ذلك قد يخطف الهم حتى يتبعه ويتصرف فيه ثم ينجر منه الفكر إلى غيره ويتسلسل، ويكون الإبصار سبباً للأفكار ثم تصير بعض تلك الأفكار سبباً للبعض الآخر، ومن قويت رتبته وعلت همته، لم يلهه ما يجري على حواسه. ولكن الضعيف لا بد أن يتفرق فكره. فعلاجه قطع هذه الأسباب بأن يغض بصره أو يصلي في بيت مظلم أو لا يترك بين يديه ما يشغل حسه، أو يقرب من حائط عند صلاته حتى لا تتسع مسافة ما يشغل بصره ويحترز من الصلاة على الشوارع وفي المواضع المنقوشة المصنوعة وعلى الفرش المزينة ولذلك كان المتعبدون يتعبدون في بيت صغير مظلم سعته بقدر ما يمكن للصلاة فيه ليكون ذلك أجمع للهم.

 

وينبغي أن لا يعدل إلى غمض العينين ما وجد السبيل إلى القيام بوظيفة النظر وهي جعله قائماً إلى موضع السجود وغيره من الأمور المعلومة شرعاً فإن تعذر القيام بها مع فتحهما فالغض أولى لأن الفائت من وظيفة الصلاة وصفتها بتقسم الخاطر أعظم منه مع الإخلال بوظيفة النظر. وليحضر بباله عند نظره إلى موضع سجوده أنه واقف بين يدي ملك عظيم يراه ويطلع على سريرته وباطن قلبه وإن كان هو لا يراه، وإن التوجه القلب ووجه الرأس مثال ومضاف بالتبع وإنه يخاف إن ولاه ظهر قلبه أن يطرده عن باب كرمه، ويسلبه عن مقام خدمته، ويبعده عن جناب قدسه ومقدس حضرته، وكيف يليق بالعبد أن يقف بين يدي سيده ويوليه ظهره ويجعل فكره في غير ما يطلبه منه؟

 

لا ريب في أن هذا العبد مستحق للخذلان مستوجب للحرمان في الشاهد والخسيس والقياس البعيد، فكيف في المقصد الأصلي والملك الحقيقي.

 

وقد ورد في الحديث (إن الله لا ينظر إلى صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم).

 

فبهذا ونظائره تجتمع المهمة، ويصفو القلب، وينحصر بالنظر إلى الأمور الخارجية.

 

وأما الأسباب فإنها أشد فإن من تشعبت به الهموم في أودية الدنيا لم ينحصر فكره في فن واحد بل لا يزال يطير من جانب إلى جانب وغض البصر لا يغنيه. فإن ما وقع في القلب كاف للشغل. فهذا طريقه أن يرد النفس قهر إلى فهم ما يقرأه في الصلاة ويشغلها به عن غيره ويعينه على ذلك أن يستعد قبل التحريم بأن يجدد على نفسه ذكر الآخرة، وموقف المناجاة وخطر المقام بين يدي الله تعالى، وهو المطلع، ويفرغ قلبه قبل التحريم بالصلاة عما يهمه فلا يترك لنفسه شغلاً يلتفت إليه خاطره، فهذا طريق تسكين الأفكار. فإن كان لا يقمع مادة الداء من أعماق العروق وهو أن ينظر في الأمور الشاغلة الصارفة له عن إحضار القلب ولا شك أنها تعود إلى ومهماته، وإنها إنما وقطع تلك العلائق وكل ما يشغله عن صلاته فهو ضد دينه، وجند إبليس عدوه، فإمساكه أضر عليه من إخراجه فيتخلص منه بإخراجه وقد روي أن بعضهم صلى في حائط له فيه شجرة فأعجبه ريش طائر في الشجرة يلتمس مخرجاً فاتبعه نظرة ساعة، لم يذكر كم صلى، فجعل حائطه صدقة ندماً ورجاء للعوض عما فاته.

 

وهكذا كانوا يفعلون قطعاً لمادة الفكر وكفارة لما جرى من نقصان الصلاة.

وكان بعضهم إذا فاتته صلاة في جماعة أحيا تلك الليلة، وآخر أخر صلاة المغرب حتى طلع كوكبان، فاعتق رقبتين، وثالث آخر ركعتي الفجر فأعتق رقبة، كل ذلك مجاهدة للنفس، ومناقشة لها في الغفلة عما فيه حظها.

 

فهذا هو الدواء القامع لمادة العلة، ولا يغنى غيره فإن ما ذكرناه من التلطف بالتسكين والرد إلى فهم الذكر فينفع في الشهوات الضعيفة والهمم التي لا تشغل إلا حواشي القلب. فأما الشهوة القوية المرهقة فلا ينفع فيها التسكين، بل تجاذبها وتجاذبك ثم تغلبك وتنقضي جميع صلاتك في شغل المجاذبة.

 

ومثاله رجل تحت شجرة أراد أن يصفو له فكره فكانت أصوات العصافير تشوش عليه، فلم يزل طيرها بخشبه في يده ويعود إلى فكره، فتعود العصافير إلى التنفير بالخشبة فقيل له أن أردت الخلاص فأقلع الشجرة.

 

فكذلك شجرة الشهوة إذا تشبعت وتفرعت أغصانها انجذبت إليها الأفكار انجذب العصافير إلى الأشجار وانجذب الذباب إلى الأقدار والشغل يطول في دفعها، فإن الذباب كلما ذب آب ولأجله سمي بالذباب.

 

فكذا الخواطر فهذه الشهوات كثيرة وقلما يخلو العبد عنها ويجمعها أصل واحد وهو حب الدنيا وذلك رأس كل خطيئة وأساس كل نقصان ومنبع كل فساد ومن انطوى باطنه على حب الدنيا حتى مال إلى شيء منها، لا ليتزود منها ويستعين بها على الآخرة فلا يطمعن في أن تصفو له لذة المناجاة في الصلاة فإن من فرح بالدنيا فلا يفرح بالله وبمناجاته فإن كانت الدنيا قرة عينه انصرف لا محالة إليها همه، وهمه الرجل مع قرة عينه ولكن مع هذا فلا ينبغي أن يترك المجاهدة ورد القلب إلى الصلاة وتقليل الأسباب الشاغلة.

 

وأما من كانت الدنيا معه وليس هو معها وغنما يصرفها حيث أمره الله تعالى ويستعين بها على طاعة الله ويتزود منها إلى الآخرة، وهمته مجتمعة في ما يبقى ويجعلها من أسباب الكمال ومقدماته فلا بأس عليه. فقد قال (ص): ( نعم العون على تقوى الله الغنى).

 

إلا أن ذلك محل الغرور وموضع تلبيس إبليس عليه لعنة الله فليحذر المستيقظ عند ذلك ولا يزال يراجع عقله ويمتحن قلبه حذرا من أن يدخل عليه الخطر والكدر، وهو لا يشعر ولا برهان على ذلك أقوى من الوجدان.

 

فهذا هو الدواء المر، ولمرارته استبشعته أكثر الطباع، وبقيت ركعتين مزمنة وصار الداء عضالاً، حتى إن الأكابر اجتهدوا أن يصلوا ركعتين لا يحدثون فيهما أنفسهم بأمور الدنيا فعجزوا عن ذلك.

 

فإذا لا مطمع فيها لأمثالنا وليته سلم لنا من الصلاة شطرها أو ثلثها من الوسواس فنكون ممن خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً.

 

وعلى الجملة فهمة الدنيا وهمة الآخرة في القلب مثل الماء الذي يصب في قدح مملوء بالخل فبقدر ما يدخل من الماء يخرج من الخل ولا يجتمعان.

 

فتدبر هذه الجملة وفقك الله وإيانا إلى الرشاد وأوقفنا على مناهج السداد.

 

فهذا ما يتعلق به الغرض من المقدمة.